1．人对自己的本性认识得不透彻

你们现在对自己的一些难处都知道了，哪些败坏的东西平时还容易出来，还容易干哪些事，这些都知道了，但最难的一个就是把握不住自己，不知道自己啥时候能干出事来，能干出哪些严重的事，或许自己以前认为干不出来的，一个时候或在一个环境中又出来了，还真干出来了，说出那种话了。这些出乎预料的事，人自己掌握不住，这是怎么回事？就是因为现在的人对自己的本性实质没看透，对自己实质的几大方面不算太了解，认识得不够深，所以实行起真理来就很费劲了。比如有的人挺诡诈，说话不诚实，办事不诚实，但你问他有哪方面最大的毛病，他自己怎么说呢？他说：“我这个人有点诡诈。”他光说有点诡诈，他并没有说自己的本性就是诡诈，也并没有说他就是个诡诈的人，他对自己的本性看得不是那么深，不像别人看得那么严重、那么透彻。在别人来看这人太诡诈了、太弯曲了，每一句话里都带着欺骗，说话办事从来就不诚实，而他自己就看不了这么深了，即使有点认识也只是表面上的认识。所以说话办事的时候，他总是流露出一些本性的东西，而他却意识不到，他自己认为他这样做就挺实在了，就已经按着真理做了，其实在旁观者来看，他这个人还是挺弯曲诡诈，办事说话还是那么不诚实。这就是说，人对自己本性的认识与神对人本性的揭示总是相差好远，这不是神揭示的错误，而是人对自己本性认识得不够深度。人对自己的认识不是从根源上、从实质上认识，而是在作法上或表面的流露上做文章、下功夫，即使有的人偶尔能说出点认识自己的话来也不太深刻，也从来没有一个人认为自己既能做出这类事，或有某方面的流露，那就属于这类人、这类本性。神所揭示的是人的本性，是人的实质，而人认识到的是人的作法或说法上的错误或毛病，所以人实行起真理来就相当吃力了。人认为自己的错误只是一时的表现，是不小心流露出来的，并不是本性的流露。人有这样的认识就不能实行真理，因为人不能以真理为真理，不渴慕真理，所以实行真理时就浮皮潦草地守守规条罢了。人自己看自己的本性不是太坏，还不能达到灭亡或受惩罚的程度，他认为偶尔撒一个谎这不算啥，比以前还是好多了，其实按标准来说还是差不少，因为人只有了一些在外表来看与真理不违背的作法，其实人并没有实行真理。

2．认识自己的本性　把握住自己不干越格的事

作法上的变化并不意味着人的本性也变了，之所以这样说，是因为作法并不能从根本上改变人的旧貌，改变人的本性，只有人认识到自己的本性之后，人的实行才能够深度而不是在守规条。现在的人实行真理不能达到标准，不能完全达到真理所要求的，人只是实行了真理的一些，实行了一部分，只在某些情形里实行，在某些环境里实行，不是在所有的环境里、在所有的背景之下都能行出真理来。偶尔高兴了，情形好了，或者大家在一起交通，他里面比较得释放，一时能行出点合乎真理的事，能说出点人话来，而跟消极的人在一起，或跟比较落后的人在一起，他就差一些，就不能做得太合适了。这就是人实行真理没有持之以恒的态度，而是偶尔一时受情绪或环境影响实行出来的，也是因为你没有掌握自己的情形，没有掌握自己的本性，所以有些时候你还能干出一些自己料想不到的事来，你们信不信？你只是认识了一些情形，并没有掌握自己的本性，所以，你对你自己以后能干出哪些事来还掌握不住，即没有绝对的把握。有时候在一个情形里能行出真理来，好像有点变化，但有时在另一个环境里就行不出真理来，不由自己，这一会儿不干，不一会儿又去干了，里面的东西还存在，这证明你对这个事还是看不那么透，认识得不深，对自己的这个败坏性情也看不那么深，最后还得做出事来。正常的情形之下，若你对你的本性能达到看透、恨恶，那你就能把握住自己、实行真理了。